禅定は不要なのか?必要なのか?

サマディ(禅定)は不要なのか?

いつの頃からか
「禅定(サマディ)が危険である」とか、
「集中系の瞑想はよくない」
といったことが言われています。

が、これはちょっと違いますよね。
禅定は必要です。
そもそも、お釈迦さまが、そう言われていますからね。

が、禅で言われるように「『ただある』であればいい。禅定は不要」
と言われる向きもあります。

はてまた「乾観者」のアプローチから、
禅定(サマディ)が否定されて、
「気づきで充分」というケースもあります。

カーラマ経の我田引水で否定する風潮

禅定(サマディ)が否定される向きもありますが、
サマディを否定する理由に、カーラマ経を引用しているケースもあります。

「伝統だから、正しいと言われているからといって鵜呑みにしなさんな、
自分で確かめなさい」ということですね。

けれども我田引水し過ぎの印象も受けますね。

禅定は、伝統では必要とされています。
やはり伝統で伝承されているには理由がありますね。

禅では「ただある」をいいますが、本当にそれを最初から
貫くことができればいいですけどね。
けれども往々にしてハードルが高くなりがちです。
で、虚無になってしまっているケースも少なくありません。

乾観者の道は、智慧が強い人向けの道なんですね。
アドヴァイタの智慧の道も、智慧の強い人向けだったりします。

仏教でも智慧だけの道(乾観者)もありますが、並行して禅定の道もあるんですね。
なので「智慧の道(乾観者)だけが正しい」という言い方は偏っていますね。

やはり禅定は必要

で、やっぱり「禅定」は必要です。

理屈の上では「禅定がなくてもいい道もある」ということなんですね。
で、智慧が優れた人が、智慧の道だけでもOKということだったりします。
これが「乾観者」です。

生まれながらに智慧が優れた一部の人は、
禅定が無くても悟る可能性があるということですね。
で、この道で悟った人を乾観者といっています。

が、これはある意味、特別です。
といいますか、一つの道ですね。

「禅定」作るアプローチもあるわけなんです。
で、禅定はできたほうがいいですね。
禅定でなくても「近行定」は不可欠です。

ちなみに禅定は、あくまで「補助」ですね。
また念も禅定系という理解の仕方もあります。
動中禅としての念ですね。

で、大事なのは「智慧」なんですね。
観る力。
如実知見。

禅定は如実知見の補助

結局、「定」も「念」も補助です。
何の補助なのか?
「如実知見」の補助です。
「あるがままに観る」ことの補助です。

で、如実知見のことが「気づき」のことです。
「念」を「気づき」とする場合は、「自覚」としての「気づき」だったりします。

「念」には2種類あります。
正念正知としての「念」。
自覚としての「気づき」。

もう一つは動中禅としての「念」。
一つのことに意識を向け続ける「集中」。
禅定としての念です。

実際、六波羅蜜の分類では「念」は「定」に含まれています。
禅定となっています。

ところで大乗仏教の六波羅蜜を持ち出すのはどうなの?
と思う方もいらっしゃるかもしれませんが、
それは観念的になりすぎです。
般若心経はデタラメだと言うのと同じです。
観念的になっている。
本質がわかっていません。
六波羅蜜も正しい実践になります。

で、念も定も、どちらも禅定でして、
これらは「あるがまま」を実現するための補助でしょう。

ちなみに「智慧」としての「気づき」もあって、
これは目覚めの「気づき」と同じでしょう。

日常の中で「あるがまま」ができる状態こそ本当の禅定

ここが理解できるようになりますと、
最上乗禅、真如三昧、一行三昧、如来清浄禅が
究極であるという意味がわかると思います。
日常生活で三昧状態になることが悟り・解脱であるということです。

日常の中で「あるがまま」から禅定に至る状態こそ本当の禅定。
最上乗禅、真如三昧、一行三昧、如来清浄禅。
溶け込み、一体化し、まさにあるがままが実現された状態です。
このことがわかってくると思います。

なので、いわゆる「禅定」ができるようになっても、
それは一里塚に過ぎず、日常的に「あるがまま」になってこそ、
本当の禅定ということでしょう。

で、その状態を、最上乗禅、真如三昧、一行三昧、如来清浄禅
といっているんだと思います。

これが達成できずに、四禅八定ができたとしても、
一里塚に過ぎないということですね。

一境性は必要です。
これがありませんと、ヴィパッサナ瞑想の本領発揮にはならないでしょう。
定力がありませんと、ゆるい気づきのまま止まってしまいます。

禅定力は大事なエッセンスですね。

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