友好・協力・調和について~正義という観念、正しいという思い、善という信念は争い・戦争を生み出す

協力・調和・友好。
大事な美徳といわれていますね。

ええ、その通りです。
大事だと思います。

しかし、協力・調和・友好には、2種類あると感じています。
種類なんてあるの?と思われそうですが、あるんですね。

一つは、マインド(観念、心の世界)としての協力・調和・友好。
もう一つは、非マンドとしての協力・調和・友好。

この2つがあります。
 

マインド系の協力・調和・友好はわかりやすいんですね。
意識して、努力して、頑張って作り上げるものです。

少年ジャンプの「友情・努力・勝利」なんてゆーのは、まさにこれ。
根性や意志、理念でグイグイ押して協力・調和・友好を実現し、
「友情・努力・勝利」を達成するもの。

てか、これこそが現代における美徳の一つにもなっているわけですね。
学校で教わるのが、この手のマインド系の協力・調和・友好。
友情・努力・勝利。
意志や努力、頭を使って作り上げるものです。

しかし、心の奥では「なーんか違うぞ」と感じるわけです。
ええ、感受性の強い人なら、その違和感に必ず気づきます。
 

ところが、非マインド系の協力・調和・友好となると、
これとは違う味わい、ニュアンスが出てきます。
もっとやさしく、自然で、落ち着きが出てきます。

かといって共依存のようにベタベタ・まったりしたものではありません。
そういうのとはまた違います。

で、これこそが心底納得できる塩梅なわけです。
 

ところが、このような説明をしますとね、人によっては、
「そうか、それじゃあ意識して努力して、協力・調和・友好に努めるのは止めよう」
と言い出す人が出てきます。

いやいや、それは違います^^;
そういう対応自体が、マインドで行っているわけです。
しかも、分離分裂といった怒りの心に根ざす対応です。

だから、この手合いのタイプは、一人超然となって他人を無視し、
悪い意味での孤独になります。
で、これは同じマインド系でも、最悪のマインドの状態です。
いわゆる地獄です。

ちなみに、六道輪廻は、マインドの状態を表した「ランキング」とも言えます。
で、ブッダは、「みんなマインドの世界に生きているんだから、
それなら最上のマインドであるのがいいよね、悟りやすくなるし」
というニュアンスで言っていたわけですね。

協力・調和・友好自体は、努力で作り上げることであっても尊いことです。
ただ真理の観点からいえば、それは本当ではないよ、という意味だったりします。
 

で、結局、マインドが強いと、地獄的な対応、発想になりがちなんです。
あらゆることが、です。

いくらどんなに説明しても、観念の世界に束縛されている限り、
また波動が地獄的ですと、全て地獄色に解釈してしまうわけです。

それなら手を付けず、放っておくのがよいわけですね。

で、世の中には賢い方がいらっしゃるのですが、
このことを心理療法にしたのが「森田療法」なんですね。


 

言語化の限界。
言語化しての説明は、あまり意味がないかもしれません。
「知る」「わかる」という行為の危うさです。

結局、言語化すること自体が、混乱を招く恐れがあるわけですね。
皮肉なことに、言葉は、言葉に振り回されない人にしか
適切に使えないということだったりします。

言葉の意味、観念に巻き込まれ、一体化する習慣が染みついている場合、
言葉の世界に触れないほうがいいかもしれません。
距離を置いているほうがいいかもしれません。
小説の類は厳禁。
てか、小説は、まさに言葉の遊戯です。
 

で、協力・調和・友好も、観念で信じているからよろしくないんですね。
観念に落とし込んでいる。
宇宙性の実感が伴っていない。

だから、相手を束縛したり、支配する意味を含んだ
協力・調和・友好になってしまうわけです。

こうした観念に取り憑かれた「協力・調和・友好」は、誠に厄介です。
自分では「協力・調和・友好だ!」と思っていても、
その実体は、攻撃・支配・束縛だからですね。

いや、攻撃、支配、束縛の裏返しとしての協力・調和・友好なわけです。
結局、防衛機制からのリアクションだったりします。
 

協力・調和・友好もそうですが、どんなに素晴らしい宗教の教え、思想、哲学、
常識、一般論であっても、それを観念として「理解」し、理解の状態をキープして
握りしてしまえば、あらゆることが「苦しみ」になってしまうということ。
例外はない。

ここに気づき、その握りしめをゆるめ、別の状態に開け、
観念から離れてスルリとほどけていくようになるのが勘所だったりします。

これが非言語化の状態であって、
徳や慈悲といわれている有り様だったりします。
で、ここにこそ、本当の協力・調和・友好があるわけですね。

しかし、ここに開けたら開けたときの落とし穴もありますので、
握りしめることへの観察を常にし続ける必要があります。

で、その観察している自分が、どの自分なのかということも勘所であって、
誠に精妙な感性と知性が必要になってまいります。
 

で、「協力・調和・友好」を掲げていても、それを観念として理解し、
その観念への握りしめが強いと、
さすがに「それはおかしい」としか言いようがなくなります。

ただ、本人は「自分は正しい」と信じていますので、
心の裏側で、他人を攻撃し、支配し、束縛しようとしていることに
まったく気づいておられません。

観念への束縛・とらわれは、本人を盲目にし、無自覚にしてしまいます。
誠に厄介なものです。
 

しかし、この様態こそが一般的に思われている「愛」「慈愛」「平和」だったりします。

今、学校では道徳を教え始めていますが、
そういう授業で教えているのは観念としての道徳です。

ある意味、恐ろしいことをしています。
正義という名の観念、正しいという思い、善という信念は、
落ち着きを奪い、精神をいらだたせ、不安にさせ、そして人を対立させます。

だから宗教戦争が起きるわけですね。
宗教戦争の本質は、「正しいと信じている」、その精神作用そのものです。
宗教が対立するのは、正しいと信じ込み、教えを握りしめるからです。
 

「知る」ということや「わかる」ということは精妙だったりします。

固定的にして観念にしてしまう「知る」「わかる」と、
いまこの瞬間に立ち上がる「知る」「わかる」とでは、
両者はまったく性質の異なる有り様であることに
気づく必要もあります。