実践実習が大切～四つの実践

瞑想の実践実習において、もう何といっても大事なのはこれなんですね。実践実習そのもの。これが中心になります。

ゆるっと瞑想会では「四つの実践」という形でまとめてお伝えしているんですね。これは原始仏教・テーラワーダ仏教を軸にしながら、世界中の宗教や実践（陽明学なども含めて）に共通するエッセンスを換骨奪胎したものになっています。

その中でも特徴的なのが、天啓気療やSさんのセッション、いわゆる真我系ヒーリングを実践に導入しているところなんですね。ある意味、期間限定の、現代ならではの実践実習といえるかもしれません。

人は観念・思いの世界を現実と勘違いしやすい

なぜこれほどまでに「実践実習が大切ですよ」とお伝えするかといいますと、人間というのは、思いの世界・考えの世界・想像の世界・観念の世界に耽溺して、それを事実であると思い違えることが非常に多いんですね。

その最もわかりやすい例が「善」というものなんですね。

「善いこと」というと、多くの方がまず思い浮かべるのは、道徳的に文字化された、マニュアル化された、どこかカチカチとした教条的な「善」なんですよね。でも、それは本当の意味での善ではないと、少なくとも私はそう感じています。

本当の意味での善というのは、もっと体感的なところから生じているものなんですね。温かさ、やわらかさ、やさしさ、のびのびとした感じ、こうしたものが渾然一体となった、あの感覚です。

観念や思いで宗教・スピリチュアルを追求すると役に立たない

瞑想や宗教やスピリチュアルの世界には、観念や思い・考えで受け止めたことをそのままリアリティと勘違いしてしまう方が、やはり少なくないんですね。

これは率直に言って、役に立たないどころか、マイナスの方向へ進んでいくことになります。

どういうことかといいますと、すべてを自分の実体験ではなく「理解」で先に受け止めてしまうようになるんですね。それが観念・概念の肥大化につながっていきます。

観念的になると争い・不和が生まれる

観念や概念・考えで物事を把握するようになると、必ずといっていいほど争いが起きるんですね。「あなたの考えは違う」「その解釈は間違っている」という衝突・攻撃心が出てきます。

キリスト教の歴史が、まさにその典型なんですね。聖書をどう解釈するかをめぐって無数の分派が生まれ、互いに争ってきた。

「キリスト教は愛を説きながら、身内での争いが最も多い宗教だ」という指摘があるくらいなんですね。

急所を突いた言葉です。

理解・観念で捉えると、必ず衝突・不和が起きる。これは歴史が証明していることなんですね。

観念的になると愛・やわらかさ・ユーモラスさが育ちにくくなる

さらに問題なのは、観念的になっていくと、愛とか、ユーモラスさとか、ほっこりとか、ゆったりとか、にっこりとか??そういった感覚から離れていくんですね。

だからこそ、まずは実践ありきなんです。

実践の中で体感していく。「善ってこういうことなんだ」「やさしさってこういうことなんだ」「愛・慈悲ってこういうことなんだ」と、自分で直接体験していく、これが本当に大切なんですね。

そうした体験を重ねて「慈悲とはこういうことです」と説明できるようになれば、それは本物なんですね。ぜひそこを目指していただきたいと思っています。

まずは実践に取り組む方針を理解する

ただ大事なことがあって、実践実習に取り組む際の「方針」をある程度理解しておくことが必要なんですね。

理解や考えで宗教的な体験を取り違えてしまうと、今お話しした間違いが起きやすくなります。間違いだけじゃなく、争い・不和にもつながっていく。宗教の歴史を見ると、本当にそれが浮かび上がってきますからね。

だからこそ、スピリチュアルや思想・哲学に偏りすぎることには注意が必要なんですね。観念の世界に耽溺せず、実践・実習を中心に据える。これが大切なんですね。

ぜひぜひ、実践実習を中心に、ゆるっと続けていきましょう。

新渡戸稲造とは何をした人か｜農学者・教育者・国際人の素顔

新渡戸稲造（にとべ いなぞう、1862〜1933）。

かつて五千円札の肖像として知られたこの人物は、農学者・教育者・国際人として明治・大正・昭和の激動の時代を生きた方ですね。国士といえるほどの明治期に活躍した偉人でしょう。

神秘体験者としての新渡戸稲造

しかし彼の本質を語る上で欠かせないのが、宗教的・霊的な体験の側面なんですね。後述しますが、新渡戸稲造は神秘体験をしています。

見神体験（けんしんたいけん）または一瞥体験（いちべつたいけん）といわれる宇宙意識体験をしています。

このことは、新渡戸稲造の日記に記されています。

スピリチュアリストとしての新渡戸稲造

新渡戸稲造は、宇宙意識・内なる神を感じながら国益のために社会活動をしたスピリチュアリストでもあったんですね。

実際、心霊現象（オカルト）にも興味を持っていたことが、本人執筆の著者や近親者の証言で残っているほどです。

たとえば「我輩は幼い時から迷信的に一種の霊力を信じていたので、学生時代には、ときどき友人の物笑となった。しかし決してみだりに口寄せやイタコ、その他八卦、卜占などを、そのまま受け入れる程の迷信者でもない」と述べています。

また「大天使ミカエル」の声を聴いていたジャンヌ・ダルクを、キリストの次に敬愛。アメリカやイギリス留学のときには降霊会に参加。さらには晩年には山形県の霊能者でもあった松本法亮尼僧に全幅の信頼を寄せるなど、新渡戸稲造にはスピリチュアリスト、神秘家の側面があります。

新渡戸稲造の弟子となる上代たのによると「新渡戸は神秘的な世界、幽霊の話、幻の世界について、強い興味を持っていた」といいます。

新渡戸は単なる社会活動家ではありませんでした。一瞥体験をして「宇宙意識」を感じていた宗教的な人物、神秘体験をしていた人物です。このことは、今もほとんど知られていません。

この記事では、知られざる新渡戸稲造の宇宙意識（見神体験）とスピリチュアルな面にフォーカスして書いてまいりたいと思います。

新渡戸稲造の生い立ちと札幌農学校｜内村鑑三との出会い

新渡戸稲造は1862年、盛岡（現・岩手県）に生まれています。9歳で上京。13歳で東京英語学校に入学。

この頃から生涯の親友となる内村鑑三（キリスト教思想家）、宮部金吾（植物学者）と深い親交を結びます。

1877年、15歳の新渡戸は内村・宮部とともに札幌農学校（現・北海道大学）の二期生として入学します。

札幌農学校といえば、「少年よ大志を抱け」の名言で知られるウィリアム・クラーク博士ですね。

博士は札幌農学校の創立に尽力した人物です。が、新渡戸たちが入学した時点ではすでに米国へ帰国。直接の指導を受けることはなかったようです。

それでも、クラークが育てた一期生たちの信仰の影響は学校全体に受け継がれていたようですね。二期生の新渡戸・内村・宮部もキリスト教に入信していきます。

新渡戸は、札幌農学校に入学した翌年には洗礼を受けて（洗礼名・パウロ）、キリスト教徒になっています。

内村鑑三との友情と共鳴

新渡戸稲造にとって、内村鑑三は東京英語学校の頃からの親友であり、札幌農学校でも机を並べた生涯の同志でした。

二人はともにキリスト教の信仰を深め、その友情は晩年まで続きました。

二人がそれぞれ、人生における困難に直面したときも、励まし合っていたことが、二人の書簡（手紙）に残っています。

最も注目すべきは、内村鑑三もまた新渡戸と同様に、宇宙意識体験——キリスト教の文脈でいう「聖霊体験」——をしている点です！

内村は神の愛を如実に体験し、「これさえあれば余はなんにもいらない」と言い切り、神の愛を味わえない人生は意味がないということも言っていたほどです。
※内村鑑三信仰著作全集(9) 神 聖霊 三位一体「聖霊を受けし時の感覚」より

時代の第一線で活躍した二人が、ともに神に見え、神の愛に触れる高次意識体験を持ち、生涯の友であり続けた——これは単なる偶然ではなく、深いところでの魂の共鳴があったのか、あるいは霊界からの導きがあったのかもしれません。

新渡戸稲造17歳の見神体験「父ノ光ヲ見タリ」

で、新渡戸稲造が、見神体験（一瞥体験）をしたことは、明治12年（1879年）8月31日に記した日記の中にあります。日記の全文は、次の通りです。

現代風に書けば、

ということですが、この日記の一節に注目すべき記述があります。

神を直接体験し変容した新渡戸稲造

父ノ光ヲ見タル事

これは「私は父（＝神・創造主）を見た」という意味です。「神に直接触れた・遭った」といってもいいですね。見神体験（けんしんたいけん）または一瞥体験（いちべつたいけん）といいます。

新渡戸稲造が17歳のとき——現在でいえば高校2年生にあたる年齢——に、見神体験（一瞥体験）または聖霊体験といった高次意識体験をしたことがわかります。しかも、性格も変容しています。

「神の声」を聴いたことを友人に告げる

ちなみに、このときの体験が「見神体験」であったことを裏付けるのが、札幌農学校時代の友人、宮部金吾に宛てた手紙に見出すことができます。

この手紙は、新渡戸が21才の年（1882年2月30日）に送ったものです。おそらく17才のときの「父ノ光ヲ見タル事」が下地にあると思います。

この手紙では、

• 神が存在することを実感した
• 神の声を、内なる声として聴くものの、それは外から響き渡る荘厳な声にも聞こえた
• その声の言葉は聞こえたが、よく聞き取れなかった

友人だからこそ、自分の胸の内を告白したのでしょうが、この手紙から新渡戸が「神を実感した、それも声を聴いた体験だった」ということが浮かび上がってきます。

新渡戸稲造の「父ノ光ヲ見タル事」の中身は、神の実在を感じる「見神体験」と、「神の声」だったのかもしれません。

ちなみに見性体験（一瞥体験、覚醒体験）をして、神の実感する体験をするときに、「世界を救え」といった声を聴いている人もいます。

見神体験で性格が変わる

吾ガ怒心ヲ消セシ事、他ヲ恐レザル事、過日ノ罪ヲ悔ュシ事、（略）皆々々上帝ノ為シ玉フ処

この見神体験をしてから、怒る心が消えた、他人を怖れることがなくなった、過去の罪を悔い改めた（これは単なる懺悔ではなく、もっと深い意識で生じた自己否定感がなくなったという意味）とあり、これらの変化を「神からの賜物」としています。

つまり、自分で性格や考えを変えたのではなく、神の恩寵のよって変わってしまったということです。

見神体験や一瞥体験によって、性格や認知に変化が起きることはままあります。新渡戸の場合は、これらの善い変化は「神からの恩寵」としています。

浄土真宗でいうところの「他力」とは、まさにこのような「恩寵」による救済であって、新渡戸はこれを実感していたものと思われます。

そうして自分の持つ才能を世のため人の為に活かし、日々のやるべきことに勤しむことを誓い、感謝する日々を過ごす気持ちになったとあります。

新渡戸稲造が体験したことは「深い見神体験」だったことがわかります。

新渡戸稲造の宗教体験は本物

新渡戸稲造は、この体験が起きる前から、キリスト教への信仰が深まり、聖書を読み、祈りに基づく生活をしていました。

体験が起きたときは、ちょうど「祈り」をしている最中。祈りの中で「父ノ光ヲ見タリ」を体験。つまり「見神体験」をしたことを日記に記しています。

たった一行の記述ですが、新渡戸稲造が、本当に神に見（まみ）えたことを示しています。

この手の体験をすると、その崇高性のあまりに文字化がしにくく、また文字にすることへの抵抗感もあって、長々とした説明をしない人が多くなる傾向もあります。

また長々とした詳しい説明をしないところに、新渡戸稲造の謙虚で奥ゆかしい人間性も垣間見られます。その後の新渡戸は、いたずらに自分の見神体験を語らず、自分の行為や生き様で示していたあたりからも、深い体験だったこともうかがえます。

新渡戸の日記にしたためられたのはたったの一言ですが、むしろ一言であるが故に、どういう体験だったのかが伝わってきます。

新渡戸稲造の平和精神の源泉

「父を見たり」というのは「見神体験（一瞥体験）」ですが、クエーカーの「内なる光」や、インドの梵我一如体験・真我体験と本質は同じです。高次意識体験です。

神秘家にみられる「神との邂逅（かいこう）」。直接体験。

こうした体験をすると無条件の愛、自己を離れた大いなる愛、境広大無辺な慈悲、界線の無いハートを感じ、体現することがあります。

新渡戸稲造の日記には、こうしたことは書いてありませんが、その後の新渡戸稲造の活動を見ると、新渡戸も無条件の愛を感じ、身につけていったことがわかります。

新渡戸の生涯にわたってみられる「国際協調」「世界平和」の精神は、17才の見神体験が始まりであり発露であり、彼を生涯にわたって突き動かした源泉こそが「神に直接見（まみ）えた体験だったと思います。

新渡戸稲造の性格——怒りっぽい青年がなぜ温かな国際人になったのか

新渡戸稲造というと、温厚で包容力があり、誰からも愛された国際人というイメージがあります。しかし若い頃の新渡戸は、必ずしもそういう人物ではありませんでした。

札幌農学校時代の新渡戸は、山登りや野球を楽しむ活発な青年で、「アクティーブ」とあだ名されるほど外向的でした。しかし同時に怒りっぽく、頭に血が上りやすい一面もあり、自己反省を繰り返す記述が日記に残っています。

その性格が根本から変わる転機となったのが、17歳のときの見神体験です。

体験の後、新渡戸の日記にはこう記されています。「吾ガ怒心ヲ消セシ事、他ヲ恐レザル事」——怒りの心が消えた、他人を恐れなくなった、と。

注目すべきは、新渡戸がこれらの変化を「自分で努力して変えた」ではなく、「神からの恩寵によってそうなってしまった」と記している点です。

自分の意志で性格を改めたのではなく、体験によって自然に変わってしまった——それが新渡戸自身の実感でした。浄土真宗でいう「他力」そのものです。

しかしこの変容は、すぐに安定したわけではありませんでした。体験の後、新渡戸にはさまざまな内面・身体・信仰上の変化が訪れ、一時的に不安定な時期を経ることになります。

その変化の詳細を、以下で見ていきましょう。

見神体験以降における新渡戸の変化

新渡戸稲造は、見神体験（一瞥体験）をした後、内面、身体、信仰、現実生活の各面でさまざまな変化が起きています。

実のところ、見神体験（一瞥体験）や覚醒体験をすると、その体験の深浅によっては、よい変化が起きたり、不安定に陥るなどの変化が起きることがあります。

宗教体験が素晴らしいとするのは一面的な見方であって、人によっては知られざるリスクや注意点も出てきます。

その後の新渡戸稲造の日記には、「心身のバランスが一時的に不安定になる」に似たことがつづられています。

なお新渡戸稲造の場合は、見神体験が起きる１年位前から眼病、頭痛の健康的な悩みがあり、しかも17才という多感な時期です。以下に述べることは、見神体験によって生じた変化だけではない部分もあるかもしれません。

日記を読むと、体験者にはありがちな現象が見受けられますので、気になる箇所を、彼の日記から拾い上げてみます。

性格・内面の変化

怒り・怖れ・自己否定感がなくなった

これは良い変化です。見神体験（一瞥体験）によって性格が変わる（善化する）人もいます。

新渡戸は生来、怒りっぽく、頭に血が上ることも多く、その様子は札幌農学校時代の生活や書簡にも出ていました。自己反省をすることも多々あったようです。

けれども、新渡戸は体験直後に「怒りが消えた（無くなった）」といっています。

また他人を怖れなくなったとあるので、それまでは他人の目を気にしていたこともわかります。しかしそれが消えてしまった。弱くなった。

さらに「過去の罪を悔い改めた」とありますが、これは表面的な懺悔や反省ではなく、見神体験によって「自分が許された・救われた」という深い安堵感と自覚であり、自己否定感が弱くなって自己肯定感が高まったことを示す記述であろうと思います。

このことは、いたずらに自分を無闇に責めて後悔する姿勢が無くなったか、弱くなったことも示していると思います。

性格が改善する場合は、その見神体験が深かった場合や、エネルギーシステムが活性し始めたケースに多い傾向です。新渡戸の体験は、深い宗教体験だった可能性があります。

それ故に、性格が善化（聖化）したと考えられます。

ちなみにドイツへ留学をした29才のときには、現地のドイツ人が、新渡戸の真面目でやさしく温かな心に感化されたことを言っていたほどです。

晩年には周囲から「先生のかもし出される快い雰囲気に、ただ茫然として浸ってしまう」と言われていたほど、新渡戸稲造の安定した性格とハートフルさは、その後、板に付いていったようです。

内省的・無口になる

それまで山登りや野球を楽しみ「アクティーブ」とあだ名を付けられるほど活発であった性格が、体験が起きた後から口数が少なくなり、内省的になっています。

その急な変化は、周囲から「モンク（修道僧）」とあだ名されるほどの変貌ぶりで、親友の内村鑑三は大変心配したほどでした。

体験によって性格に良い変化が起きる一方、微細なことを感じることが多くなり、活発な人であっても内省的になることはわりとあります。

良い変化が急に生じた場合、その定着のための調整期間は、不安定になることがままあります。

ノイローゼ・神経衰弱になる

多感な10代という時期も重なっていると思いますが、体験にエネルギーシステムの活性が絡んだ場合は、認知的な変化に加えて、生理的な変化が重なるため、一時的に性格が不安定になり、鬱々とした状態が続くことがあります。

まさに新渡戸稲造がこのケースだった可能性もあります。

新渡戸の場合は、性格・内面の変化にとどまらず、信仰・霊性・身体の変化、現実に対する考え方（認知）などのほぼ全てが、一気に変化変容しています。

これに加えて、17才という心身のバランスを崩しやすい多感な時期とも重なっていたため、非常に不安定になったのではないかと推察します。

身体の変化

日記や医師の診断では「読書が昂じて近視」「眼の神経痛」とあります。

けれども宗教体験（見神体験・一瞥体験）によって体内のエネルギーシステムが作動し、脳内の視床や松果体が急激に活性し、それによって眼の奥の痛み、額（印堂）の痛みが出ることもあります。

新渡戸の日記を読むと、これらの部位に痛みや違和感があることがつづられているため、エネルギーシステムの急激な活性の可能性も考えられます。

もっとも、見神体験が起きる１年位前から眼病、頭痛の悩みがあり、医師にもかかりついていたため、果たして見神体験がきっかけで悪化したかどうかはわかりにくいところもあります。

信仰・霊性の変化

聖なる気持ちの高まり

これも体験者「あるある」です。宇宙の根源意識を体験したときのインパクトや、神聖かつ力強いエネルギーを「もう一度」と思うと同時に、高次意識へ溶け込みたいという欲求が高まります。

しかし満たされないため、悶々とした気持ちや葛藤をおぼえることも多くなります。またこうした気持ちが、人をときに出家や聖職者への道へと向かわせます。

新渡戸が、その分岐点にいたことをうかがわせます。

既存の宗教への物足りなさ

これも体験によるリアリティ（神に直接会った）という意識とインパクトによって、もはや聖なる書物といえども、また机上の空論や観念・概念的な知的考察では満足ができなくなり、自分の魂を満たす・響かす「何か」を求めるようになります。

事実、約半世紀後の64才にジュネーブで講演したときは、「正直いってそれらは（少年の頃に学んだキリスト教は）、いずれも私を納得させるようなものでは全くなかった」と言っているほどです。

新渡戸の場合は既存のキリスト教にはもう満足ができず、聖書も教会にも魅力を感じなくなり、霊性そのものを高めるための実践に興味が高まりながらも、暗中模索し続ける姿がうかがえます。

現実生活への影響

体験による急激な認知的な変化によって、現世への興味を失う場合もあります。

けれども新渡戸の場合は現実的なことを捨てるには至っていません。おそらくキリスト教の教義が「世界は神が創造したもの」という世界観があったからだと推察しています。

むしろいかにして世界に奉仕ができるのか、キリストの精神で社会に役立てるのかといった悩みが深まり、現実的なことと高次的なこととの折り合いをうまくつけることができず、ここでも葛藤が起きていたことがうかがえます。

人には言えない性質の悩みであるため、この手の葛藤はしばしば長期に及ぶことがあります。

人生上の試練

一瞥体験とは関係ありませんが、人生上の試練が続いて、まるでその人を試すかのような厳しいことが起きる場合もあります。

新渡戸が懊悩する中、最愛の母を亡くしたことは相当なショックであり、「泣き伏して卒倒し泣き沈む」と日記にあったほどでした。

苦悩の上にさらなる苦悩が重なり、この時期における新渡戸の悲嘆と、神の試練ともいうべき人生修行には厳しいものがあったことがわかります。

深い見神体験をすると心身のアンバランスも起き得る

以上、新渡戸稲造の日記から、気になる箇所を拾い上げ、所感をしたためてみました。

当時の新渡戸の状態に関しては、心理学では「解離性」と分析するかもしれません。ホルモンの分泌も不安定になりやすい10代特有の生理的現象も絡んでいたと思います。

けれども「性格や考え」の良い変化が起きていて、解離性とか変性意識、多感な時期では説明がつきにくいことも起きています。これらは体験者特有の生命エネルギーが関係した現象が絡んでいたように思われます。

一瞥体験や覚醒体験といった高次の宗教体験をした者は、その直後からさまざまな変容が起きることもあって、当時の新渡戸にも該当しそうなところがあります。

一瞥体験（見神体験）をした者の全員が、新渡戸のような変化をするわけではありませんが（人によっては何も残らない）、体験が深かった場合は、生命エネルギーの活性が始まり、新渡戸のような心身の良い変化や不調が起きることがあります。

不調となって現れる場合は、短期間、長期間続くのかは人によって異なります。しかしいずれどこかで折り合うが付くことが多くなりますが、不適切な歩みになった場合、社会を毒する言動に向かってしまうこともあります。

また「試練」ともいうべき不遇不幸に遭遇することもあります。

人生の洗濯といいますか、好転反応、瞑眩（めんげん）のようなことだと理解しています。

ちなみに新渡戸稲造の心身の不調は、その約３年後に収まっています。「東京で治療した」と日記にありますが、本人もよくわからないうちに収まったのではないかと思います。

おそらく生命システムとエネルギーが、問題にならない程度に落ち着いたんだと思います。

見神体験を経て深まった新渡戸稲造の人格

心身の不調が約3年後に落ち着いた後、新渡戸稲造の性格はゆっくりと、しかし確実に深みを増していきました。

その変化は周囲の目にも明らかでした。29歳でドイツに留学したとき、現地のドイツ人が「新渡戸の真面目でやさしく温かな心に感化された」と語っていたほどです。

かつて「アクティーブ」とあだ名された活発で怒りっぽい青年の面影は、すでにそこにはありませんでした。

晩年には周囲から「先生のかもし出される快い雰囲気に、ただ茫然として浸ってしまう」とまで言われるようになります。

意識して作り出した穏やかさではなく、その人の内側から自然にあふれ出るような温かさ——それが新渡戸稲造という人物の、後の姿でした。

怒りっぽかった青年が、誰もがそのそばにいたいと感じる存在になっていった。その変容の出発点は、17歳の夜に日記にたった一行記された「父ノ光ヲ見タリ」という体験。

私は、新渡戸稲造は宗教体験によって変貌を遂げたとみています。これは体験には時々ある変容です。

自分の努力で変わったのではなく、神の恩寵によって変えられてしまった——新渡戸自身がそう記したこの体験が、その後の半世紀にわたる人格の深化の根っこにあったのだと思います。

サーター・リサータス（衣装哲学）と新渡戸稲造

一般的には「神秘体験」「変性意識体験」とされてしまいがちですが、新渡戸稲造は、内面そのものが変容する見神体験（一瞥体験）という宗教体験をした後は、調整期間ともいうべき懊悩し混乱する試練の時期を過ごします。

しかし体験が起きた一年後の明治19年（1880年）に、『サーター・リサータス（衣装哲学）』という書を入手しています。新渡戸に洗礼を授けたハリス師の蔵書に『サーター・リサータス』があり、それを譲り受けたといいます。

新渡戸は、この書に夢中になって読みふけり、やがて新渡戸の心身不調は回復基調へと向かっていきます。

『サーター・リサータス』（Sartor Resartus）とは、19世紀のイギリスの思想家トマス・カーライルによる著書です。邦題は『衣装哲学（衣服哲学）』として知られます。

架空のドイツ教授が解説するという設定で、宗教・歴史・社会思想を述べた小説です。とはいっても、小説風に見立てたカーライルの体験手記も含まれています。

衣装哲学: トイフェルスドレック教授の生涯と思想
トーマス・カーライル (著),
Groupe de recherche juridique Artemis (著)
発売日 ‏ : ‎ 2025/4/15

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カーライルは宗教体験をしていた

新渡戸稲造との関係で重要な章は「第七章 永遠の否定」「第八章 無関心の中心」「第九章 永遠の肯定」の三章になります。この三章には、カーライルの宗教体験を描いています。

カーライルは、ロンドンの町を歩いている時に宗教体験をします。要点をまとめると、

といったキリスト教神秘主義でも言われる三段階の宗教体験をしています。

カーライルは、小説仕立ててにして、自分の身の上に起きた覚醒体験ーークンダリーニ体験－－を描写していたと推察できます。

サーター・リサータスとの出会いと30回以上の読書

新渡戸稲造が『サーター・リサータス』と出会ったのは、19才のときでした。新渡戸稲造に洗礼を授けたハリス師の蔵書に『サーター・リサータス』があり、それを譲り受けたといいます。

新渡戸稲造はこの一冊を生涯にわたって繰り返し読み、その回数は31～32回だったといわれています。

30回以上という数字は、単なる「好きな本」というレベルをはるかに超えています。

一般的な研究や分析では、『サーター・リサータス』の主人公トイフェルスドレックは幼くして父を失い、また若くして母を失っている。そこに母を失ったばかりの新渡戸稲造は、自分自身を重ねていたため、彼はこの書に深く耽り、生涯の愛読者にしていたんだと言われています。

しかし、このとらえ方は、もしかすると違うかもしれません。

というのも彼は、「（この書を）読めば、読む程、我輩の心に反響する点が多く、何回となく繰返し読んだ。人に教える為に読んだのではない、自分の煩悶を解くために読んだのだ。又文章として読んだのでなく、自分が得んとして読む時は、本の読み方がちがう」と、意味深なことも語っているからです。

新渡戸稲造の『サーター・リサータス』の読み方

新渡戸は、『サーター・リサータス』からどう影響を受け、またどう読んだのでしょうか？

おそらく以下の箇所に、共感、感銘を受けたんだと思います。『サーター・リサータス』には、

とあり、これらの描写に、新渡戸は自分自身を見出した・重ねたのではないかと思います。

新渡戸稲造も、17才の見神体験において、「永遠の否定」から「永遠の肯定（自己変容）」を一瞬の間に体験しています。

自分（新渡戸）と同じような体験をした人がいて、自分（新渡戸）よりも深い考察洞察をしている。このことに驚嘆しつつも共感、感銘。

それ故に『サーター・リサータス』が彼の座右の書になったんじゃないかと思います。

そうして、カーライルが述べる

「己を殺してしまうこと（自分を殺すこと）、自分の生命を大いなる存在（宇宙の根源神）にささげることで、自分というものが無くなることが起ったのである」

という箇所。これは「隣人愛」の実践の核となる「キリスト精神」でもあって、新渡戸は、愛に生きる本質的な姿勢にも感銘を受けたと思います。

ちなみに『サーター・リサータス』には、覚醒体験をした人にみられる共通の体験がつづられています。

ギャーナ・ヨーガ実践としての読書

新渡戸が「自分が得んとして読む時は、本の読み方がちがう」と語っているのは、著者のカーライルの意識の源にある「神の意識」を感じながら読むことを言っていたのだと推察しています。

新渡戸の読み方、、、それは文字の向こう側にある著者カーライルの意識——覚醒体験した意識——を感じ取り、その意識を新渡戸は味わおう、共鳴しようという読み方だったのでしょう。

おそらくこの読み方の背後には、「自分（新渡戸）の見神体験を深めるのに役に立つ」という直感と確信があったからだと推察できます。

一冊の本をそれほどの回数読み返すのは、そこに読むたびに新しい発見がある場合か、あるいは自分の体験と深く照合し続けている場合です。

新渡戸の場合は、おそらく後者だったと思われます。17歳で経験した神秘体験の意味を、カーライルの言葉を通して繰り返し確かめ、深め、自分の体験を深めようとした。おそらくそうじゃないかと思います。

ちなみに、こうした書の読み方をして真理に達する道を、インドでは「ギャーナ・ヨーガ（智慧の道）」といっています。

新渡戸は、本能的に「ギャーナ・ヨーガ」を実践していたことも浮き上がってきます。

新渡戸稲造とキリスト教——洗礼からクエーカーへの宗教遍歴

新渡戸稲造の信仰の歩みは、一言でいえば「制度的なキリスト教から、直接的な内面体験へ」という深化のプロセスでした。

洗礼とキリスト教との出会い

新渡戸がキリスト教と出会ったのは、札幌農学校に入学した15歳の頃です。「少年よ大志を抱け」で知られるウィリアム・クラーク博士が育てた一期生たちの信仰の影響を受け、親友の内村鑑三・宮部金吾とともにキリスト教に入信。翌年には洗礼を受け（洗礼名・パウロ）、正式なキリスト教徒となりました。

この頃の新渡戸にとってキリスト教は、聖書を読み、祈り、仲間と信仰を分かち合うという、生き生きとした実践の場でした。

17歳の見神体験——信仰が内側へと深まる

しかし入信から間もない17歳のとき、新渡戸は祈りの中で「父ノ光ヲ見タリ」という直接体験を経験します。神を、儀式や教義を通じて「信じる」のではなく、直接「見た」「遭った」という宗教体験です。

この体験以降、新渡戸の信仰は大きく変容し始めます。聖書を読むだけでは物足りなくなり、教会にも足が向かなくなっていきました。

しかし信仰そのものが薄れたわけではなく、むしろより深い直接体験を求めるようになったのです。

のちに64歳でジュネーブ大学で行なった講演でも、「私が少年の頃、キリスト教の説教を聞き、聖書を含むキリスト教関係の本を読み始めたとき、正直いってそれらはいずれも私を納得させるようなものでは全くなかった」と率直に語っています。

アメリカ留学とクエーカー派との出会い

1884年、22歳の新渡戸は「太平洋の橋となりたい」という志を胸に、私費でアメリカへ留学します。ジョンズ・ホプキンス大学で経済・農政・歴史・英文学を学ぶ中で、彼は伝統的なキリスト教のあり方に懐疑的になっていきます。

そのような時期に出会ったのがクエーカー派（フレンド派）でした。新渡戸はクエーカーの集まりに参加するようになります。

「内なる光」を説くジョージ・フォックス

クエーカー派は17世紀にジョージ・フォックスがイギリスで起こしたキリスト教プロテスタントの一派で、「内なる光（Inner Light）」——すべての人の内に神の光が宿るという思想——を核心に置いています。

ジョージ・フォックス自身も、22歳から24歳にかけて「神の炎」を体験し「自分の中の全てが浄化された」と語った覚醒体験者でした。カーライルの『サーター・リサータス』に描かれた体験と、本質的に同じものといえます。

神とつながるクエーカー派に惹かれる

クエーカーの礼拝では、全員が沈黙の中で瞑想し、聖霊を感じた者が自由に語るというスタイルをとります。聖職者も礼拝の形式もなく、各自が神と直接つながることを重んじる姿勢が特徴です。

牧師も演台もなく、しかも儀式や表面的な繕いや華美を一切排して「神との直接体験」を重視しているため、キリスト教の中では風変わりな一派に見られます。

けれどもクエーカーはいかなるときでも戦争反対を表明し、平和主義と人道的活動でも知られています。

この飾り気のない誠実なあり方が、新渡戸の17歳の見神体験と深く共鳴しました。制度や形式を超えて神を直接体験しようとするクエーカーの姿勢は、新渡戸がずっと求めていたものと同じだったのです。

新渡戸稲造がクエーカー派に惹かれたのも、底流にはカーライルの『サーター・リサータス』に通じるものがあったからなのかもしれません。

1886年、新渡戸はボルティモアの「友会（フレンド会）」の正式会員となります。

妻メアリー・エルキントンとの出会い

クエーカーの集会を通じて出会ったのが、後に妻となるメアリー・エルキントンです。

フィラデルフィアの名家であり、クエーカーを信仰する家庭に育った彼女は、新渡戸が日本について講演した集会のティー・パーティーで稲造と出会い、互いに深く引かれ合います。

両家の強い反対を乗り越え、1891年1月1日、二人はフィラデルフィアのフレンド集会所で結婚式を挙げました。

国際結婚、しかも日本人との結婚は当時まだ珍しく、二人の結婚は全米の新聞で報じられ、センセーショナルな話題となったほどでした。

クエーカー信仰は生涯変わらなかった

その後の新渡戸のクエーカー信仰は、生涯を通じて揺らぐことがありませんでした。

国際連盟での活動も、一高校長としての教育活動も、そして『武士道』の執筆も——すべてがこのクエーカーの「内なる光」の信仰を土台にしていました。

さらに晩年の講演で新渡戸が繰り返し語った「宇宙意識」——仏教僧であれ、神道信者であれ、クエーカー教徒であれ、本質的な宗教体験は同じであるという確信——は、クエーカーの「内なる光」の普遍性とまったく同じことを語っています。

そしてこれらの連綿は、17才の見神体験が根底にありました。

新渡戸稲造にとってのキリスト教は、制度や教義への従属ではなく、神との直接体験への探求でした。その探求の旅が、洗礼から見神体験、そして「クエーカー」から「宇宙意識」の確信へとつながっていったのです。

なぜ新渡戸稲造は『武士道』を書いたのか

新渡戸稲造の名を世界に知らしめた著書『武士道（Bushido: The Soul of Japan）』は、1900年にアメリカで英語で出版されました。日本語ではなく英語で書かれたこと、そしてその執筆のきっかけが、多くの人が想像するものとは少し異なっています。

『武士道』執筆のきっかけはドイツ留学時代にあった

執筆の直接のきっかけは、ベルギーの法学者エミール・ド・ラヴレーとの対話でした。

新渡戸がドイツ・ベルリン留学中に交わしたこの対話の中で、ド・ラヴレーは「宗教教育のない日本で、どのように道徳教育が行われているのか」と問いかけました。

この問いに、新渡戸はとっさに答えることができませんでした。

日本人として生まれ、日本の道徳観の中で育ちながら、その根拠を西洋人に説明できない——この問いが、新渡戸の中に深く刺さりました。

「日本人の道徳観や倫理観はどこから来るのか。それを言葉にして世界に伝えなければならない」という使命感が、『武士道』執筆の原動力となったといいます。

欧米各国で大反響となった『武士道』

1898年、新渡戸は体調を崩してカリフォルニアで療養中に、床の中でこの本を書き上げます。英語で書かれたのは、最初から西洋の読者に向けて発信することを意図していたからです。

出版後、『武士道』はアメリカ・ヨーロッパで大きな反響を呼びました。各国でも翻訳されます。

中でもアメリカ大統領ルーズベルトも非常に感銘を受け愛読し、知人に配るのみならず、アメリカの兵学校・士官学校にも推奨するほどの絶賛っぷりだったといいます。

不立文字で培われる日本人の徳育を明らかにする

ここで注目したいのは、この本の底流に流れるものです。

新渡戸は『武士道』の中で、日本人の道徳観の根底に「仁・義・礼・智・信・忠・名誉」という武士の精神があると論じています。

しかしそれを単なる文化論として書いたのではなく、人間の普遍的な精神性——東洋と西洋をつなぐ「内なる光」——として描こうとしていました。

事実、本書では、仏教、神道、儒教（孔孟の教え）、陽明学、キリスト教といった世界の宗教や道徳の底流に流れる普遍的な『徳性』を見事に言語化し、宗教と人間修養の要諦をもつまびらかにしています。

しかも、不立文字や非言語の「空気」によって習得される日本人の善意識や日本の徳育文化を世界に知らしめることによって、争いや対立を超えた「普遍的な宗教」への架け橋となるヒントも提示しています。

『武士道』は新渡戸稲造の宗教体験に基づく

これがなし得たのも、新渡戸の深い宗教体験があったからこそでしょう。新渡戸は、単に日本を海外に紹介した功労者であり国士ではありませんでした。

17歳の見神体験を持ち、クエーカーの「内なる光」の信仰を生きた新渡戸にとって、『武士道』は日本の文化を紹介する本であると同時に、「どの文化にも普遍的な霊的真実が宿っている」というメッセージを世界に伝えようとした試みでもあったのでしょう。

邦文 武士道：附・武士道と北条時宗

新渡戸稲造 著 ; 近藤晴郷 訳
経営科学出版より復刻

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新渡戸稲造と国際連盟｜事務局次長として世界平和に貢献した7年間

第一次世界大戦が終結した1920年、国際平和の実現を目指して国際連盟が設立されます。

新渡戸稲造は、『武士道』の著者として国際的に知られ、語学力と人格において他の追随を許さないとして日本代表の事務局次長に選ばれました。「語学が堪能で、見識を備えていて、人格も素晴らしく、欧米人の中で仕事をしても遜色のない人物」という条件に最もふさわしい人物として推挙されたのです。

1920年から1926年の7年間、新渡戸はスイス・ジュネーブに滞在し、国際連盟事務局次長として精力的に活動しました。

その功績のひとつが、スウェーデンとフィンランドが長年争っていたバルト海のオーランド諸島帰属問題の平和的解決です。この「新渡戸裁定」は国際紛争解決の成功例として今も語り継がれています。

また、アインシュタインやキュリー夫人らを委員に招いて「国際知的協力委員会」を創設しました。この委員会は現在のユネスコの前身にあたり、その精神は今も受け継がれています。

ジュネーブでの人気投票では「このジュネーブで最も人気のある人物」に選ばれるほど、欧米の人々に愛された存在でもありました。

宇宙意識——新渡戸稲造が講演で語ったこと

新渡戸がジュネーブをはじめとする各地での講演で繰り返し語ったテーマのひとつが、「宇宙意識」という言葉でした。

宇宙意識とは何か。新渡戸の言葉を踏まえると、それは内側から生命力が溢れてくるような感覚を伴い、万人を愛する意識であり、高い倫理観と深いつながりを持つものとして語られています。

そしてこの宇宙意識こそが、世界人類が平和友好に歩んでいくための根本にある意識だ、と新渡戸は主張していました。

新渡戸が64才の年、1926年12月にジュネーブ大学で行なった講演は、以下の通りです。

これは今日のスピリチュアルな文脈でいえば、真我意識・ハイヤーセルフと呼ばれるものに対応します。17歳の時に「父を見ゆ」と記した体験と、この「宇宙意識」の主張はひとつの線でつながっています。

「宇宙意識」はリチャード・モーリス・バックの言葉

ちなみに、「宇宙意識」という言葉は、カナダの精神科医だったリチャード・モーリス・バックが、1901年に出版した『宇宙意識（Cosmic Consciousness）』が初出になります。

宇宙意識

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リチャード・モーリス・バック/尾本憲昭 ナチュラルスピリット 2004年02月

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おそらく新渡戸稲造は、リチャード・モーリス・バックの『宇宙意識』を知っていたとのでしょう。だからこそ、当時でもマイナーな「宇宙意識」という言葉をあえて使用した。

モーリス・バックの『宇宙意識』と、若い頃からの愛読書であるカーライルの『サーター・リサータス』の両書には、新渡戸が語った『肉体的・精神的エネルギーの巨大な増加、心の平安、歓喜の心、この世を去る覚悟、そして全人類に対する愛』の精神が描かれています。

そう、だからこそ新渡戸稲造は、カーライルを愛読し、秘かにモーリス・バッグに共感を憶え、約25年前の『武士道』では充分に言い表せなかった新渡戸の宗教体験を、ジュネーブの大舞台において「宇宙意識」という言葉を使って全世界に発信したのでしょう。

覚醒体験者の心象風景を語った新渡戸稲造

新渡戸は、17才のときに起きた「見神体験」の中身を、覚醒体験した者の心象風景を、約半世紀経った64才の年のジュネーブ講演で堂々と表明したんだと思います。

覚醒体験した者の多くは、人類生命を慈しみ、世界を愛し、宇宙が恒久的に平和であって欲しいと願う燃えるようなエネルギーに、生涯にわたって突き動かされます。

新渡戸稲造もそうだったんだと思います。

ただし、これらの講演でこの「宇宙意識」という言葉が使われていたことは、今日の新渡戸研究の中でもあまり注目されていません。

五千円札の顔・農学者・教育者・国際人としての側面が強調される一方で、新渡戸のこの霊的・宗教的な側面はほとんど語られないままです。

体験から生まれた活動という視点

新渡戸稲造の生涯を見るとき、彼の国際平和への情熱や人道的活動は、単なる理念や信念から生じたものではありません（ないでしょう）。

17歳の時の深い体験——「父を見た」というあの一瞥——が、その後の生涯を貫く根拠となっていた。

体験から生まれる活動と、理念から生まれる活動では、その深さと持続力がまったく異なります。

勝海舟もまた禅における「見性体験」という高い宗教体験を持っていたという記録がありますが、明治・大正の日本には、こうした内なる体験を核に持ちながら世の中の第一線で活躍した人物が確かに存在していました。

このこともほとんど言及がありませんが、明治大正の日本は、高次の宗教体験をした人達が、日本や世界を牽引する第一線で活躍した特異な時代だったと思います。

折しも19世紀半ば、欧米ではスピリチュアリズムが勃興し、社会を担う人達の間で広まります。日本でも同時期に、まさに新生・神代の時代の幕開けであるかのような動きがあったことは注目に値します。

新渡戸稲造の晩年と死因｜太平洋を望む地での客死

新渡戸稲造は、1926年、7年間務めた国際連盟事務局次長を退任。その後も太平洋問題調査会の理事長として環太平洋諸国の平和的協力を推進しようとしました。

が、満州事変（1931年）以降の日本の孤立化と軍国主義の台頭の中で、国際協調を訴える新渡戸の立場は、「欧米追随」「平和ボケ」と非難され、苦しくなっていきます。

1932年、軍部の動きを批判した発言が新聞に掲載され、反日・国賊といった激しい非難を浴びて多くの友人や弟子が去っていきました。

病身を押してアメリカに渡り日本の立場を訴えようとしましたが、理解は得られません。

1933年秋、カナダのバンフで開かれた太平洋問題調査会に日本代表団の団長として出席。会議終了後、カナダ西岸のビクトリアで倒れ、入院しました。病名は出血性膵臓炎。

10月15日、開腹手術後に容態が急変し、ビクトリアにて逝去。享年71歳でした。

太平洋の橋となることを願い続けた人物が、太平洋を臨む地で息を引き取った——その事実には、深い何かを感じさせるものがあります。

新渡戸稲造の言葉——名言・格言

新渡戸稲造は、講演・著作・書簡を通じて多くの言葉を残しています。以下に、代表的な言葉をご紹介します。

われ太平洋の橋とならん

「われ太平洋の橋とならん」

新渡戸が若い頃から抱き続けた生涯の志を表した言葉です。東洋と西洋、日本とアメリカの間に立ち、相互理解の橋を架けることを使命として生きた新渡戸の本質が、この一言に凝縮されています。

なお、この言葉は新渡戸の志として広く知られていますが、実際には彼の著作や日記の中に、この一文が明示的に記されているかどうかについては諸説あります。

東京大学に入学する際、文学部の教授外山正一博士と面談したときに、新渡戸は「日本の思想を海外に伝え、外国の思想を日本に普及する媒酌になりたいのです」と言ったことが、その後、「われ太平洋の橋とならん」という言葉になったのではないかと思います。※『帰雁の蘆（きがんのあし）』

この言葉の出所はさておいて、新渡戸の生涯全体が、この言葉通りの歩みであったことは確かですね。

人は死に際して、その人の真の姿が現れる

「人は死に際して、その人の真の姿が現れる」出典：『武士道』

武士の死生観を論じた文脈で語られた言葉です。死を恐れず、いかに生きたかを問うという、武士道の核心を示しています。

花は桜木、人は武士

「花は桜木、人は武士」出典：『武士道』

日本人がなぜ桜を愛するかを論じた箇所で引用された言葉です。潔く散る桜の美しさと、潔く生きる武士の姿を重ね合わせています。

すべての宗教の目的は同じである。ただ道が違うだけだ

「すべての宗教の目的は同じである。ただ道が違うだけだ」

新渡戸が晩年の講演で繰り返し語ったテーマを凝縮した言葉です。クエーカーの「内なる光」、仏教の仏性、神道の神——その本質は一つであるという、新渡戸の宗教観を示しています。

宇宙意識は、どこで体験しても同じである

「宇宙意識は、どこで体験しても同じである」出典：1926年ジュネーブ大学講演

仏教僧であれ、神道信者であれ、クエーカー教徒であれ、真の宗教体験の本質は同じだという新渡戸の確信を示した言葉です。17歳の見神体験を持つ新渡戸だからこそ、単なる理念ではなく、体験に基づく言葉として語れた一節です。

教育の目的は、知識を与えることではなく、人格を形成することである

「教育の目的は、知識を与えることではなく、人格を形成することである」

新渡戸が教育者として一高（第一高等学校）の校長を務めた時期に繰り返し語ったテーマです。知識の蓄積よりも、人間としての内側の成長を重んじた新渡戸の教育観が表れています。

新渡戸稲造が今に伝えるもの

五千円札の顔として知られ、『武士道』の著者として知られる新渡戸稲造。しかしその内側には、17歳の時の霊的体験があり、クエーカーの「内なる光」の信仰があり、晩年まで「宇宙意識」を語り続けた精神の持ち主がいました。

彼が世界平和を訴え続けたのは、机上の理念からではなく、17才のときに体験した見神体験（一瞥体験）——宇宙意識・内なる光・大いなるものとのつながり——がしっかりと根付いていたからでしょう。

彼の歩みをたどれば、彼の内面性がわかります。

それは——17才の見神体験で神・根源意識に触れて真理真実を知る——カーライルの『サーター・リサータス』で体験への洞察と確信を深める——クエーカー派（ジョージ・フォックス）と出会いと『内なる光』の実践でさらにキリスト意識を深め——その半世紀にわたる新渡戸の内的＆外的活動の熟成として『宇宙意識』を語る——

こうした新渡戸稲造の霊的な側面は、今日の歴史教育の中でほとんど触れられることがありません。

しかしそれこそが——宗教体験こそが——新渡戸という人物を読み解く本質であると感じています。

最近では一瞥体験やクンダリーニ体験をする方も増えてきていますが、しかし、それは始まりです。ここから本格的に霊性の道、愛の道を歩んでいく必要があります。

その道は、理解されがたく、険しいときもあるでしょう。

けれども新渡戸稲造のように、地に足を付けての「愛に生き」「社会に貢献」する生き様の中で、宇宙的な愛が身に備わり、あたたかくもやさしい雰囲気を醸し出すようになっていくのでしょう。

特異な体験に歓喜するハネムーンの時期を超えて、また良きお手本となる先人達の生き方を知り、霊性と愛、そして智慧に根ざしていくことが大切だと思います。

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新渡戸稲造についてよくある質問

新渡戸稲造は何をした人ですか？

新渡戸稲造は農学者・教育者・国際人として明治・大正・昭和初期を生きた人物です。

英語で書いた著書『武士道』が世界的なベストセラーとなり、日本の精神文化を西洋に紹介しました。

また国際連盟事務局次長として国際平和に貢献し、現在のユネスコの前身となる「国際知的協力委員会」の設立にも携わるなど、幅広い分野で活躍しました。

しかしそれだけではありません。17歳のときに「父ノ光ヲ見タリ」という見神体験（一瞥体験）をし、宇宙意識を感じながら生涯にわたって社会活動を続けたスピリチュアリストでもありました。

この霊的な側面こそが、新渡戸という人物を深く読み解く鍵です。

新渡戸稲造はなぜ5000円札になったのですか？

新渡戸稲造が5000円札の肖像に選ばれたのは1984年（昭和59年）のことです。日本と世界をつなぐ国際人として、また『武士道』の著者として国際的な知名度を持ち、幅広く尊敬された人物であることが理由とされています。

2004年（平成16年）に樋口一葉の5000円札に切り替わるまで、約20年間使用されました。

なお現在も旧5000円札は法定通貨として使用可能です。ATMでは使えない場合がほとんどですが、銀行窓口で新札に交換することができます。

新渡戸稲造の死因は何ですか？

新渡戸稲造は1933年（昭和8年）10月15日、カナダのビクトリアにて71歳で亡くなりました。死因は出血性膵臓炎です。

カナダのバンフで開催された太平洋問題調査会に日本代表団の団長として出席した後、体調が急変して入院し、開腹手術後に容態が悪化して逝去しました。

「太平洋の橋とならん」と願い続けた人物が、太平洋を望む地で息を引き取った——その事実には、深い何かを感じさせるものがあります。

新渡戸稲造の子孫・末裔は現在どこにいますか？

新渡戸稲造と妻メアリーの間には実子がなく、甥の新渡戸七郎を養子に迎えています。現在もその子孫が岩手県や青森県十和田市などに在住しています。

十和田市には新渡戸家が開拓した農場の歴史があり、新渡戸記念館（十和田市）がその縁で設立されています。

なお、東京女子大学にも新渡戸稲造記念館があります。

新渡戸稲造記念館はどこにありますか？

新渡戸稲造に関連する記念館は主に二つあります。

一つは青森県十和田市にある「新渡戸記念館」で、新渡戸家ゆかりの資料や農場の歴史を展示しています。

もう一つは東京女子大学（東京都杉並区）内にある「新渡戸稲造記念館」で、新渡戸が初代学長を務めた縁から設立されました。

いずれも事前に開館情報を確認してからご訪問されることをおすすめします。

新渡戸稲造の名言「われ太平洋の橋とならん」は本当に言った言葉ですか？

この言葉は新渡戸の志を表すものとして広く知られていますが、この一文が著作や日記にそのまま明示的に記されているかどうかは諸説あります。

東京大学入学の際に「日本の思想を海外に伝え、外国の思想を日本に普及する媒酌になりたい」と語ったことが、のちにこの言葉として伝えられたのではないかと考えられています。

いずれにせよ、新渡戸の生涯全体がまさにこの言葉通りの歩みであったことは確かです。

新渡戸稲造の性格はどのような人でしたか？

若い頃の新渡戸は怒りっぽく活発な青年でしたが、17歳の見神体験を境に性格が大きく変容していきます。

晩年には周囲から「先生のかもし出される快い雰囲気に、ただ茫然として浸ってしまう」と言われるほどの温かな人格を持つようになりました。

この変容は自分の努力によるものではなく、神の恩寵によって内側から変えられてしまったものだと新渡戸自身が記しています。

詳しくはこの記事の「新渡戸稲造の性格」セクションをご覧ください。

新渡戸稲造とクエーカーの関係は？

新渡戸稲造は22歳でのアメリカ留学中にクエーカー派（フレンド派）と出会い、1886年に正式会員となりました。

クエーカーの「内なる光（Inner Light）」——すべての人の内に神の光が宿るという思想——が、17歳の見神体験を持つ新渡戸の内側と深く共鳴したようです。

このクエーカー信仰は生涯変わることなく続き、国際連盟での平和活動も教育活動も、すべてその土台の上に成り立っていました。

【参考・引用文献】
新渡戸稲造著『新渡戸稲造全集第19巻』（教文館1985年刊）
新渡戸稲造著『帰雁の蘆（きがんのあし）』(弘道館1909年刊)
松隈俊子著『新渡戸稲造』（みすず書房1969年刊）
キリスト友回日本年会『クエーカーハンダブック 闇をおおう光の大海』（2024年刊）
内村鑑三著『内村鑑三信仰著作全集(9) 神 聖霊 三位一体』（教文館1964年行）
新渡戸稲造著、近藤晴郷訳『武士道：附・北条時宗』（経営科学出版2025年復刊）
トーマス・カーライル著『衣装哲学』

エマーソンとはどのような人物か

ラルフ・ウォルドー・エマーソン。

ラルフ・ウォルドー・エマーソンは、1803年生まれで、19世紀アメリカを代表する思想家・随筆家・詩人・講演家です。

ハーバードを卒業し、1829年にユニテリアン牧師として按手を受けたのち、1832年に辞職。『自然論』は1836年、『神学部講演』は1838年、『オーバーソウル』を1841年に著しています。

アメリカ思想史の中でも非常に重要な人物で、特に「自己信頼」「自然」「魂」「直観」といったスピリチュアル的なテーマを深く語ったことで知られています。

エマーソンは、単なる文学者ではありません。

宗教、哲学、文学、教育、社会思想の境界をまたぎながら、人間とは何か、精神とは何か、自然とは何か、そして神とは何かという問題を、自分の言葉で語ろうとした人。

そのため、思想家、文学者、詩人、宗教思想家など、さまざまな言い方がされますが、本質はスピリチュアリストだったんですね。

ハーバードとユニテリアンの牧師

エマーソンはハーバードで学び、その後、ユニテリアンの牧師になっています。

ここは大事なところで、エマーソンは最初から教会の外にいた人ではなく、むしろ当時のアメリカの知的で宗教的な伝統の中から出てきた人なんですね。

ハーバード大学は、もともと聖職者養成とも深く関わる形で始まった学校です。アメリカ初期の大学には、キリスト教、とくにプロテスタントの流れの中で作られたものが多く、ハーバードもその一つ。

エマーソンがそうした流れの中で教育を受け、牧師となったのは、ごく自然なことでもありました。

ただし、エマーソンが属していたユニテリアンは、当時のキリスト教の中では比較的自由主義的な教派。理性や良心を重視する傾向がありました。

しかも三位一体を採らず、神の唯一性を強調し、信仰を知的に考えようとするところがあります。

ユニテリアンは、グノーシス的な思想に近く、従来のキリスト教の教義よりも、より根源的な神への理解、より内的な真理認識へ向かおうとするところがあります。

ユニテリアンとグノーシス

ユニテリアン派はしばしば「リベラル・プロテスタント」として整理されますが、この括り方では本質的なものが抜け落ちます。

ユニテリアン派の核心にあるのは、三位一体の否定です。父・子・聖霊という三者を一体とする教義を退け、「存在するのは神のみである」という立場をとる。

これは単なる神学上の意見の違いではなく、キリスト教が公会議を通じて構築してきた教義体系そのものへの拒絶なんですね。

この立場はグノーシス主義と構造的に重なります。グノーシス主義とは、古代から存在する霊的思想の流れですね。

「知（グノーシス）」——外から与えられた教義への服従ではなく、内側から直接つかむ霊的な認識——によって真理に至ることを説いているといわれています。

けれども、この説明は正しくはなく、グノーシス主義では、内なる神に目覚めることを推奨しています。で、これはイエスの教えであるとして、トマス福音書にも伝わっています。

で、唯一の神への回帰、制度的教義の否定、内なる認識の重視。これらはユニテリアン派とグノーシス主義に共通する主題です。

歴史的にも、キリスト教は繰り返しグノーシス的な方向へと先祖返りしてきていますね。

たとえばクエーカー教のジョージ・フォックスが「内なる光」を説いたのもそのひとつ。ユニテリアン派もその系譜にあります。

人間の内に神が宿るという感覚——日本の神道やインドの「一切衆生に仏性あり」という思想と自然に響き合うこの感覚——が、キリスト教の制度的な外殻を突き破って繰り返し現れてくる。それが歴史の実態です。

「リベラル・プロテスタント」という分類はこの動態を見えなくします。

ユニテリアン派が持つグノーシス的な方向性を正面から見ることで、エマーソンの思想がなぜあれほど東洋思想と親和性を持ったのかも、より深く理解できるようになりますね。

なぜ牧師を辞めたのか

エマーソンは牧師になりましたが、やがてその職を自ら離れます。「追放された」ではなく、自分の良心が教会の枠に収まらなくなったというのが正確なところのようですね。

直接の契機になったのは、聖餐式への疑問でした。形式として儀式を繰り返すことに、エマーソン自身が深く納得できなくなっていったようです。

これはただの神学上の意見の違いではなく、「儀式を通して神に近づく」という制度的な発想そのものへの違和感だったようですね。エマーソンらしい。

で、1831年に最愛の妻エレンを亡くしたことも、彼の内面を大きく揺さぶったといいます。

若くして妻を失った喪失体験が、形式的な信仰ではなく、自分自身の深いところで宗教と向き合う必要を痛感させたんだと思いますね。求道精神の強い人には多い傾向です。

で、1832年、エマーソンは牧師職を退き、翌年ヨーロッパへ旅立ちます。

帰国後は教壇や説教壇ではなく、講演と著作の場で、宗教・精神・自然・人間の本質を語り続けることになります。

『自然論』と新しい宗教感覚

1836年に発表した『自然論（Nature）』は、エマーソンの思想の出発点であり、アメリカ超絶主義の宣言書とも言える著作ですね。

この書でエマーソンは、自然を単なる外界としてではなく、精神や神性に触れる場として捉えています。

なかでも有名なのが「透明な眼球」の一節。

森の中に立つと自我の境界が薄れ、自分がより大きな存在の流れの中にあるような感覚が語られています。

で、ここに超絶主義の核心があるとされています。

理性よりも直観を、制度よりも個人の内なる声を、神学よりも自然との直接的な交流を重んじる——エマーソンはこの感覚を思想として言語化した最初のアメリカ人でした。

教義を超えていったエマーソン

1838年の『神学部講演（Divinity School Address）』で、エマーソンは伝統的キリスト教に対してより明確な批判を展開。

奇跡を歴史的事実として受け入れることへの拒絶、形式化した礼拝への批判、そして宗教の根拠を個人の直接的な精神体験に置き直そうとする主張——これらはハーバードの宗教的権威を激怒。

エマーソンはその後30年近く、ハーバード大学から締め出されます。

このあたりでエマーソンはもはや「リベラルなキリスト教者」ではなくなっていますね。

内なる神性、直接的な霊的認識、制度的教義の否定——これらはグノーシス主義と重なる立場であり、同時代のスピリチュアリズムの潮流とも響き合うものでした。

自己信頼とは何か

「自己信頼（Self-Reliance）」はエマーソンの最もよく知られた概念ですが、自己肯定や積極的思考とは本質的に異なります。

エマーソンが言う自己信頼とは、自分の内奥から立ち上がってくる声に従うことですね。

ただしその「内なる声」は、個人の気分や欲望ではないことは言うまでもありません。

普遍的な真実が個人の中から語りかけてくる声——それを信頼せよ、というのがエマーソンの主張です。

つまり「意識の声」ですね。

自己信頼は宗教的でもある。自分を信じることが、そのまま内なる神性への信頼につながっているからです。

オーバーソウルという考え

エマーソンの思想を深く見ていくと「オーバーソウル（The Over-Soul）」ということも言っていることがわかります。

個々の人間の魂を超えた、宇宙的・普遍的な霊的存在を指す言葉で、「グレートスピリット（大霊）」と呼ばれるものと本質的に同じです。

人間は一人ひとり別々の存在に見えますが、その深いところでは全体の魂につながっている——これがエマーソンの確信でした。

で、自己信頼とオーバーソウルは本質は同じです。

自分の意識を深くたどっていくと、個人を超えた大きなものがある。自己信頼とはその深みへの信頼であり、オーバーソウルとはその深みの名称です。

二つは別々の概念ではなく、同じひとつのものを異なる角度から語ったものであることがわかりますね。

東洋思想との関係

エマーソンはインド思想・中国思想に強い関心を持っており、ヴェーダ哲学や老荘思想の文献を実際に読んでいたことが知られています。

『バガヴァッド・ギーター』を愛読し、「ブラフマン」という言葉を使った詩も残しています。

その影響はたしかに彼の文章の随所に感じられます。

ただ、エマーソンは、西洋の宗教思想と文学の土台の上に立ちながら、そこに東洋思想を形成したということですね。

神秘体験をしていたのか

エマーソンの文章には、明らかに神秘主義的な響きがあります。

「透明な眼球」の描写、「宇宙的存在の流れが私の中を巡っている」という表現、そして自然の中での自己喪失感——これらは文学的比喩とは異なる感触があります。

一方で、エマーソンは非常に知的な人物です。読書と思索によって得られた知識を元に洞察し、それを文章にしたためたことも事実でしょう。

体験として語っているのか、思想として語っているのか、文章だけからは判断しかねる部分があります。

私個人の感触としては、エマーソンは何らかの形で高次意識に触れる体験をしていたと感じています。

ただそれが真我的な深みに至るものだったかどうかは、わかりません。仮に体験があたっとしても「浅かった」のではないかと思います。

思想として構築された部分と、体験から直接湧き出た部分が混在している可能性もありますね。

まとめ

エマーソンはハーバードとユニテリアン派という近代アメリカの知的なキリスト教世界から出発しながら、そこに留まらず、自然・魂・直観・自己信頼・オーバーソウルを語る思想家へと進んでいっています。

制度宗教の人で終わらなかった。しかし反宗教の人でもなかった。理性を重んじながら、理性だけでは届かない深みも見ていた。

アメリカ思想史の中でエマーソンが特異な存在ですね。今でも影響があります。

エマソンは知的な人でしたので、知性に訴える文脈から「人間の内側には、より大きなものへ通じる通路がある」ということを、19世紀のアメリカ人に訴えかけ、明確に言語化した人だと思います。

あるがまま・いまここ瞑想で真のスピリチュアルに

今日の瞑想会も、ほぼ丸１時間、瞑想を行いました。

ここのところ、オンラインでもリアルでも、あまりおしゃべりはしないで、ひたすら瞑想を行い続ける瞑想会を行っています。

いいですね＾＾

瞑想会では、いまここ・あるがまま系の瞑想を複数行っています。

ですが、どのやり方も原理的には同じなんですね。

で、ある程度、できるようになってきますと、意図的に「気づく」とかはしないで、自然に感じる、見守る、気づいてしまうといった有り様になってまいります。

このような自然な様の瞑想がいいと思います。

心の深いところを解放する

それにしてもこれらの瞑想はシンプルに見えますが、心の深いところをも解放していきますね。

で、天然のヒーリング効果をもたらします。

継続して長期間、長年行っていきますと、それだけでも心が整い、認知がよくなってまいります。意識もクリヤーになってまいります。

そんな効果が出てくるのが、この瞑想ですね。

アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスと瞑想

最近は、アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスという、19世紀半ばにアメリカに登場した元祖スピリチュアリストの話しをしています。

で、ディヴィビスの話しを知ると、日々行っている実践こそ「真のスピリチュアル」であることがわかってきます。

私自身、お伝えしていること、行っていることは「真のスピリチュアルなんだろうなあ」と思っていました。

が、デイヴィスを知ることで、改めて再確認することができました。しかも強固に。

真のスピリチュアルとは

結局、スピリチュアルで霊的世界を取り扱うのは、

といったことを学ぶためであるとか。

で、こうした骨子は、お伝えしている瞑想実践でもほぼ同じです。

あと、これに悟り・解脱が加わります。

で、これらに向かう実践の中核が、あるがまま・いまここ系の瞑想なんですね。

瞑想や実践はシンプル

お伝えしている瞑想や実践は、シンプルなんですが、あなどることができないんですね。

で、瞑想会は、少人数であっても皆さんと一緒に瞑想を行いますと、そこに「瞑想の場」が形成されてまいります。

この場は、エネルギーフィールドでもあって、瞑想を後押しする作用もあるんですね。

継続こそ大切

瞑想会に参加できない場合でも、瞑想は日々行って、継続していくのがおすすめですね！

本当に、塵も積もれば山となるです。

行い続けた方が、この果実、成果を味わうことができます。

「真のスピリチュアリスト」となってまいります。

続けてまいりましょう！

本当に自分が変わる「４つの実践」

私のほうでは、仏教などを換骨奪胎（かんこつだったい）した「４つの実践」をおすすめしています。

４つの実践とは、

この４つの実践を続けていきますと、１～２年で目覚ましい良い変化が起きるようになります。

人によっては、もう少し時間がかかるかもしれませんが、あきらめずに続けていけば、かならず良い変化が起きます。

今のところ、続けている方は全員、良い変化が起きて、そのことを全員、自覚しています。

スピリチュアルを超えた実践

世の中には、スピリチュアルの教えとかがありますが、教えだけでは不十分なんですね。

やはり「実践実習」が欠かせません。

といいますか実践実習を軸にしませんと、心は良くなりませんし、むしろスピリチュアル的な妄想や空想の世界に進み、結果的に心を蝕（むしば）むようになりますす。

実のところ、いわゆるスピリチュアルは危ういところがあるんですね。

真我系ヒーリング＋認知を良くする実践

また、今日もお話ししましたが、仮に良質なヒーリング（天啓気療などの真我系のヒーリング）を受けたとしても、受けただけでは半分なんですね。

不十分なんです。

もちろん、受けないよりも受けたほうがいいんですね。

けれども、天啓気療などの真我系ヒーリングを受けることに加えて、自分の認知（どう受け止め、どう考え、どうアクションを取るのかといった一連の言動）を適切にして整えることがものすごく大切だったりします。

といいますか、認知を適切にしていくために、良質なヒーリングを活用しているんですね。

ヒーリングをサポートに使って、認知を善くしていくんです。

これが大事なんですね

また、こうした発想が大事でして、このような理解を踏まえて実践することがとても大事なんです。

真我系ヒーリングを受けるだけではNG

ところが実際は、「ヒーリングを受ければいい」という理解が多くなっています。

確かにヒーリングを受けるだけでもいいんです。

が、本当のことをいえば、それでは不十分なんですね。

天啓気療などの良質な真我系ヒーリングをおすすめしていますが、これらのヒーリングにおいても、受けっぱなしはよろしくありません。

認知を自分で整えていくことが欠かせないんですね。

アストラル界系ヒーリングはリスクがある

ちなみに、レイキやシータヒーリングのようなイメージを使ったヒーリング（これをアストラル界系ヒーリングといいますが）を受けていると、目に見えない部品（想念体）が頭（意識）に蓄積し、かえって真理真実から遠ざかっていくようになります。

余計な想念体を意識（頭）にくっつけてしまうんですね。

なので、スピリチュアルのハマった人は異様な感じがしてくるんです。

アストラル界系ヒーリングはおすすめできないんです。

あるがまま・いまここ系の瞑想が欠かせない

良質な真我系ヒーリング（天啓気療など）を受けることと、瞑想（あるがまま・いまここ系の瞑想）を行い、認知を良くする「教え」と「アファメーションの実践」を組み合わせて行う。

これが大切なんですね。

これを続けていくこと「認知」が整えられていくようになります。

で、認知がよくなると、ハッピー・ハッピーになっていきます＾＾

これは魔法ではありません。

誰かにやっていただくと、天使が助けて実現できるものではありません。

地道に実践し続けていく末に顕（あらわ）れてくる現象です。

４つの実践は人を変える

で、これらを網羅しているのが、おすすめしている「４つの実践」なんですね。

実際、日々、実践実習を続けていきますと、皆さん、明るい感じになって雰囲気もよくなっていきます！

論より証拠。

実証している方もいらっしゃいます。

現実が雄弁に物語っています。

瞑想会への参加が効果をうながす

それと毎月行っている瞑想会。

実は今日は、ちょうど２月の土曜瞑想会の日でした。

最初は、私からのお話や雑談になりましたが＾＾；途中から、ひたすら瞑想を行い続けました。

とはいっても、座る瞑想 ⇒ 歩行瞑想 ⇒ 座る瞑想 ⇒ 歩行瞑想⇒座る瞑想 ⇒ 気功体操・・・というように「座る・動く」を組み合わせています。

「座る・動く」を繰り返すことで単調になることを回避し、瞑想の要領もつかみやすくなっているかと思います。

実際、今日の瞑想で、「瞑想らしい感じがわかった！」という方もいらっしゃいました。

瞑想会という場の作用もあるとは思いますが、４つの実践を心がけて、日々、瞑想の実践実習を続けていることが何よりも大切ですね！

日々の瞑想実践、あるがまま・いまここを続けていくことですね！

ハッピー・ハッピーになっていく実践実習

伝統的な宗教を換骨奪胎して「４つの実践」。

再掲しますが、

手前味噌ながら、本当に優れた実践実習だと思っています＾＾

続けていきますと、劇的に変わる方もいらっしゃいます。

それにしても、皆さんが、エネルギー的に浄化され、綺麗になり、清々しくなっていく様子を見ていますと、本当にうれしくなります＾＾

続けていきますと、かならず成長していきます！よくなっていきます！

そのように編成してあるんですね。

みんなハッピーハッピーになっていきます！

ぜひぜひ続けてまいりましょう！

【関連記事】
４つの瞑想実践で成果が出てきている～プレゼンスへの開眼 素晴らしい４つの実践 ４つの実践で善くなることを実証 意識の底流にある固定されがちな心（存在波動）も変えるのが瞑想実践

今日は2026年初のリアル瞑想会。ひたすら瞑想を行い続ける瞑想会でした＾＾

20分の瞑想×3回
15分の瞑想×1回
歩行瞑想×2回
気功体操×1回

私のお話は、瞑想をしている中でお話しする程度で、今日はほとんど瞑想を行っていました。

さすがに20分瞑想の３回目になると、体にも負担が出てくることも。

ひたすら瞑想を行うにしても、参加者の様子などを見ながら行うのが望ましいですね＾＾

今日は、わりと長目の瞑想ができそうな方が参加されていましたので、２時間ほとんどが瞑想になりました。

ですが、参加者の顔ぶれを見て、柔軟に対応します。

毎回毎回、今日のような瞑想会にはなりませんので、その点はご安心ください。

——–

ところで今日は久しぶりに参加された方もいました。

で、ほぼ毎回、参加されている方を久しぶりに見て「明るくなっている！」と驚かれていました。

そうなんです、おすすめしている瞑想の実践は、いろいろと工夫をほどこしています。

中でも天啓気療とセッションですね。

この効果はものすごい。

——–

しかし、天啓気療とセッションをただ受けていればＯＫというわけではないんですね。

ヒーリングを受けてエネルギー的に良くなっても、よろしくない認知は自分の努力で改めていく必要があるからです。

認知を改めていきませんと、再びエネルギー的に問題を招いてしまうことも起き得ます。

実際、うつ病だった人が天啓気療を受けて改善しても、数年後、再発してしまっているケースもあるくらいなんですね。

これはうつ病になりやすい認知を改めていなかったからなんですね。

——–

認知そのものを改めていく、良くしていくことは、ホント欠かせません。

で、ヒーリングでは、認知を改めていくことが見落とされているのが大変多いんですね。

おそらくヒーラーご自身が、気づいていなんだと思います。。。

——–

で、そういうのを予測ができまして、また実際にも見ていますので、認知を良くすることの大切さを感じているわけですね。

しかし、認知だけを善くしようとしても、うまくゆかないんです。

そこで、良質なヒーリングなんですね。

が、良質なヒーリングだけを受けていても、半分正解ということなんですね。

認知を良くすることと、ヒーリングの両方が欠かせないんです。

——–

で、認知も良くしていくことができるのが、おすすめしている実践です。３つの実践なんですね。

なので、おすすめしている瞑想の実践・実習を続けていきますと、全般的に良くなってまいります。

まず皆さん明るくなります。

エネルギー的に美しくなると、見た目も良くなっていくんですね。

これ、ホント。

——–

おすすめしている瞑想実践は、そのような効果が出てくるようにも編成してあります。

最高のものを皆さんに提供している自負があります。

どうか今後も瞑想の実践実習に、意欲的に取り組んでいただければと思います！

今年も励んでまいりましょう！

あけましておめでとうございます。

2026年の新しい年を迎えました。
ですが日々の瞑想や坐禅の実践・実習は変わらないかと思います＾＾

———–
ところで改めてのご説明になりますが、瞑想会では、プレゼンスを一つの通過点としています。

プレゼンスのことは、テーラワーダ仏教では、名色分離智（みょうしき－ぶんりち）といっています。

体感的にいえば、理屈抜きに「いまここ・あるがまま」感が深まり、とらわれ感が減って平穏になり、知的な諸々や情緒的な諸々に対してのベッタリ感が軽減します。

人によって説明が違ってくると思いますが、一言でいえば、それまでと比べて「楽になる」という言い方ができると思います。

また宗教的な教義・観念・概念に対しては、年月とともに色あせて感じられてくるようになりますので、言葉で構築した宗教やスピリチュアル、思想、哲学に対して違和感が強くなっていくようになります。

———–
ちなみにプレゼンスを別の言い方をすれば、生命の実相・根源意識に開けることを、知性で感じる有り様という言い方が出きます。

こちらのほうが現代的かもしれません。

プレゼンスは、知性（頭）以外にも、
ハートで感じる、
お腹で感じる
こともあって、実のところ人それぞれによって感じ方や感じる部位に違いがあったりします。

また、その感じ方にも浅い深いもありますし、それぞれの認知のフィルターによって、表現も微妙に違ってまいります。

ですが、生命の実相、根源意識を感じていることには変わりがないということですね。

———–
それと生命の実相・根源意識のことは、
・インドのヨーガでは真我・ブラフマン、
・原始仏教では補特伽羅（プトガラ）、極光浄（ごくこうじょう）、善
といっています。

仏教では、真我はNGですので（仏教は永遠不滅の実態を認めませんので）、永遠不滅の概念を排除して、「補特伽羅」「極光浄」といったり、真我がもたらす性質である「善」にフォーカスした表現を取っています。

また、
・タオでは、一（いち）、道、徳、
・キリスト教では適切な表現をしていませんが、イエスやグノーシスが説いていた父（神）
がそうですね。

現代覚者は、生命の実相というよりも、意識の特徴にフォーカスした表現を取っています。
意識の広がりとか、自分が無くなったという意味での無我感、宇宙意識や根源意識といった言い方ですね。

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いろんな言い方がありますが、生命の実相・根源意識は、さまざまな性質も帯びていて、善、エネルギー、一体感（ワンネス感、垣根が薄くなる感）、よろこび、あたたかさ、わらかさを生じる性質もあります。

神道における「玄胎」という言い方は、ちょっと違うかもしれませんね。

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ところで2000年代になってからは、欧米における現代覚者の説明が幅を利かせています。ですが、説明の仕方に、幾分ノイズも含まれているなあと感じています。

近年出回っている覚醒本は、欧米人の感性や認知、文化的な背景に基づいた表現を取っていますので、多少注意する必要もあるかと思います。

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やはり自分で体験体得していくことが望ましいですね＾＾

それと、心を感じて洞察する力を高め、日々瞑想や坐禅を実践実習をして、心やエーテル次元・アストラル次元におけるよどみや不浄を解放していくことも大事ですね。

一瞥体験や覚醒体験、エネルギー体験をしても瞑想や坐禅は欠かせませんので、日々の実践実習がやはり大切ですね！

また天啓気療やセッションを受けることで、心やエーテル次元・アストラル次元を浄め整えることができて、より真我的な意識に開けていくようになりますので、こちらもおすすめになります＾＾

そういうことになりますが、今年も励んでまいりましょう！

今日のお話は、こちらの散歩トークも参考になると思います。

さて久しぶりのブログです＾＾；

11月中には投稿ができず、１ケつき以上の間が空いてしまい、１２月になってしまいました。

早いもので、もう１２月。
ホント、早いですね。

と、ここいらでミュージックを。

White Lake’ – Eurorack Generative Ambient (Disting EX, ENOSC, Marbles, Rings, Assimil8or)

いつも通り、State Azureさんのアンビエントです。
相変わらずいいですね。
このプロレベルの作品を、無料で聞ける（とはいっても広告収益がありますけどね）のはありがたいですね。

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ということですが、ブログやYouTubeで発信している内容は、これくらいなら公にしていいかな～という内容なんですね。

ですが、年月とともに、あまりオープンにできない内容が増えてきているように感じています。

それだけ、自分自身の認知といいますか、有り様が、非日常的な面が強くなってきているのかもしれません。

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が、しかし非日常的なんていいますと、浮き世離れした変人に思われそうでして、そんな変人や珍獣にますますなってしまいますと、これはこれでちょっとマズいかな、なんて思ったりもします。

ですが、いろいろとブログやYouTubeでは書けない、言えないことが多くなってきていますね。

そういう意味で、ある種のコミュニティの中で限定的もシェアをしていくことにもなりそうでして、それはそれでいいのかな、なんて思うところもあります。

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結局、人間も植物や動物と同じで、似たような種が一群となって共生するものなのかなあと思います。

人間の場合、こうした趨勢を「相性」といっていますが、感性、嗜好、志向、考え方などなどが似ている一群で、ゆるくつながっていくのがいいのかもしれませんね。

私の場合は、10代の頃から、独自路線でしたし、他の方とは違うことに興味関心を強く持ち、その道をひたすら真っ直ぐに貫いてきたというところがあります。

が、そういう生き方がしにくい、無い、という厳しい現実に直面しながら、模索し、悩み、葛藤してきた歴史、生き様でしたからね。

その点、今は大分、状況は異なってきています。

いろんなタイプの人が生きやすくなっていますね。

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真理、真実、本当のこと、人が本当に幸せになる道といったことへ関心を持ったり、追求し始めると、大概、常識と思われている考えや生き方から外れていくようになります。

で、本当の意味で「人とは異なる」という状況に陥った場合、共感しやすいタイプは大変苦しみます。悩みます。

なぜなら、その本質に「わかちあいたい」「共に歩みたい」という願望があるからです。

生粋の孤独者であるなら、別段、苦しみ悩むことはないかもしれませんが、共感タイプの方は悩みます。

しかし、共感タイプが一皮むけると、大化けすることがあります。

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年々、深まりを感じ、ますます非言語領域へと進み、言葉化されたものが色あせて感じることも。

いやいや、それは単に老化が進んでいるだけなのかもしれませんので＾＾；、ちょっと注意が必要だったりします。

言語化作業は、時々行う必要はありますね。

こうして文字化する、言葉化することで、頭の中を整理することもできるからです。

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しかし、文字化、言葉化することに抵抗する内容が増えてきていることも事実です。

ですので共有できる中でしかお話しできない、書けないことになるのかもしれません。

いろいろと変遷してきていますが、今、必要なことを行っていくことですね。

そう思います。

すっかりご無沙汰してしまっています＾＾

実は、昨年の９月頃に、ブログを５つに分割しましてね。
それぞれ

スピリチュアル/瞑想/宗教
自己啓発/教育
健康/生活
エンタメ/芸能
社会/政治/経済

という塩梅。

メインブログは
スピリチュアル/瞑想/宗教
だったわけです。

が、分割して１年以上経って、アクセスをチェックすると、、、

・・・

・・・・・・

ぬ、ぬわんと！

分割する前と、そう変わりが無い＾＾；

ってことがわかりましてね。

はは(^o^)

で、元に戻すことにしました＼(^o^)／

－－－－

なんでも昨年、グーグルの仕様が変わり、ごった煮ジャンルのブログはアクセスが激減してしまっているので、テーマ毎に分割したほうがよい、という話しを聞きましてね。

で、実際に分割してみると、、、、総合的に、そう変わりが無い＾＾；ってことがわかったという塩梅。

少なくとも私のブログに関していえば、分割してもしなくても、アクセスの総数自体は変わりが無いってことなんですね。

－－－－

そんなわけでして、元に戻しました。

で、ごった煮のさまざまなテーマがあったほうが、私としてはやりやすいんですね。

宗教、瞑想、スピリチュアルあり、ほかに、政治、経済、健康、教育、自己啓発、エンタメ、音楽などなど、多彩な話題を書きつづっているほうが、自分としてはいいですね。

やっぱり、そういう感じです。

ということで、ゆるっとラウンジは、元に戻りました＼(^o^)／

－－－－

ちなみに復帰記念というわけではありませんが、今日、たままたYouTubeに出てきた動画がこちら。

政治家達の裏には、実は超能力者が関わっていた!? 彼らは一体何者なのか…!?【ナオキマンの都市伝説ワイドショー】

中国にいた最強の超能力者とは!? 日本でも戦争中に超能力が使われた!? 国家の裏で暗躍する超能力者達…【ナオキマンの都市伝説ワイドショー】

これがメッチャおもしろんですね。

－－－－

ちなみにこの動画はダイジェスト版。

完全版は、期間限定で無料でこちらで見ることができます。

#1：国家の裏で暗躍する能力者 – ナオキマンの都市伝説ワイドショー – season2

CMが５本くらい流れてウザイんですが、メチャおもしろいんですね。

で、秋山さんの能力者のTさんは、さらりとスゴイことを言っていたりもします。

え、それって言っちゃまずいんじゃないのかなあ、という発言なんですが、能力者にしかわからないマル秘の話しが、さらりと語られています。

期間限定の無料なんですが、もし見ることができればラッキーですね。

－－－－

ただ、こうしたエンタメに登場する能力者は、自己主張が強かったりして、クセをお持ちの方が少なくないんですね。

秋山さんが、最後に「能力者は仲が悪い」と言っていますが、実は、これこそが従来の能力者の問題でもありました。

ワタクシが、何故、能力系を推奨しないかといえば、まさにこの問題が多いと感じていたことと関係があります。

－－－－

従来の能力系は、エゴの範疇にある天狗界系が多いんですね。

で、本当の能力は、天狗界ではダメなんです。

これを脱却したハート系（天界系）でないとマズイんですねー。

－－－－

秋山さんは、こうしたことにおそらく最近気がついたんじゃないかと思いますね－。

でももう何十年も前から、ハート系（天界系）の流れが、静かに進行しています。

－－－－

しかし、これからはホンモノ系の能力者がドンドン出てくると思います。

そういった時代といいますか、流れに入ったと思います。

そのためにも地道に実践を重ねること。

良質なヒーリングを受け続けること。

波動を高めて、心を善くしていくこと。

何よりも良質な瞑想を行い続けていくことが大切なんですねー。

これが基盤であり基礎になります。

いやー、すっかり投稿が滞っていました＾＾；

ホント久しぶりです。

YouTubeばっかりやっていると、頭の中の整理がうまくつかなくなりますので、やはりこうして文字をタイピングして、脳内を整理したほうがいいですね。

で、ここいらでミュージックスタート

Foundations I – Demo ([24bit] – Royalty-Free Ambient beds/soundscapes) – YouTube

恒例のState Azureさんのアンビエントです＾＾

それにしても、やはりこうして文字を打って文章を作成するのはいいですね。

文章作成をしばらくしていないと、頭の中が知らないうちに雑然としていきそうな＾＾；

文章を作成するというのは、脳内を整理するといいますか、棚卸し的な効果があるんですよね。
 

それと集中力。

文章を作成するときは、自然に集中します。
漫然としては、文章作成できないんですよね。

で、この天然自然な集中力が結構、気持ちよかったりします。

で、文章作成って知的作業でもあって、知力やら洞察力などなどもフル活用するんですよね。

総合格闘技みたいな＾＾；

で、やっぱり文章を作成していると、だんだんと頭が冴え渡っていく。
 

やっぱり時々ブログをつけよう＾＾

そうしたほうがよさそう。

なんといっても、頭の中がスッキリするというか、整理できる感じですね。

なんでしょうかね、これ。

音声入力ではダメで、タイピングがいいんですね。

そういえば瞑想では、思考・知的なことになり過ぎてはいけません、っていうんですが、しかし思考・知的なこと、知性は大事なんですよね。

この矛盾。

瞑想がわかるようになるまでは、思考・知的なことに「なり過ぎないように」ということなんですよね。

で、瞑想がわかるようになったら、むしろ思考・知的なことが活かされていくという塩梅。

といいますか、瞑想がわかるようになったら、思考・知的なことが伸びていかないと、ちょっとマズいことも。
 

瞑想がわかるようになってから、思考、知的作業や活動が大切になってくるという構造なんですよね。

なのでやはり思考、知的なこと、知性は大切。

欠かせないんですね。
 

結局、思考、知的なことは道具、ツールなんですね。

で、知性といいますか、叡智がメインになり、知性・叡智の表現手段として、思考・知的活動があるって感じになっていきます。

この構造が大切だったりするんですね。
 

で、知性・叡智は、考えて行うものではなく、内部から自然に出てくるもの。

いわば洞察力とか、直観力とか、そういうものですね。

そういう「ひらめき」みたいながあって、そこに思考・知的作業が上乗せされていく感じ。

そういえば、こんな感じの脳内活動になっていると思います。
 

で、こうした脳内活動は、途中からそうなりましてね。

10代の頃は、思考に思考を重ねるといったいわゆる知的作業をやっていました。

言葉の理解、定義、論理などなどを行い、ロジックで組み立てたり、推論だけをしているような感じ。

それが、こうした実践をしている中で、最初に直観的なことがあって、それに思考という道具を使って表現していくことが多くなったものです。
 

ずっと行っているYouTubeの散歩トークも、こんな感じで行っています。

たまにノートにポイントをメモして、それを見ながら話しをするときもありますが、基本的台本なし、思いつくままにトークをしていきます。

ひらめきと言うんでしょうか、自然に出てくると言うんでしょうか、結構重宝していましてね＾＾

自分でも、不思議だなあ、おもしろいなあと感じています。
 

そんな自然なトークをして、自分でも楽しんでいるですけど＾＾；、しかし文章作成は文章作成でいいですね。

こうしてタイピングをしていると、指の運動にもなります。

で、脳にも刺激が行きますね。

そうそう、このタイピングが脳にいいのかもしれませんね。

タイピングの刺激によって脳が活性し、それで楽しくなっていっているのかもしれません＾＾
 

というわけでして、とりとめないことをタイピングしましたが、やっぱり時々、ブログ記事を投稿したほうがいいですね＾＾

YouTubeのほうが簡単で便利なので、ついやってしまいますが、しかし文章作成は脳に刺激があっていい。

できるだけブログ記事もやっていきたいですね。